811
Традиции праздника Ивана Купалы. Старый исконный летний праздник славян. Когда и какого числа отмечают день Ивана Купалы? Обряды с водой и огнем, поиски папоротника.
Какого числа празднуют день Ивана Купалы?
В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии – 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля – сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю – то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному – юлианскому (или старому стилю).
То есть – церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня – этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2020 год «отстает» от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок.
Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы – она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский. А вот дата по старому стилю – 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке – 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков – тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше – тем больше с ними расходится. То есть когда-то «церковное» 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.
Всеволод Иванов. Сенич. Июнь.
Собиратель фольклора Михаил Забылин в своей книге 1880 года «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в главе касательно празднования Ивана Купалы пишет:
«День Рождества Св. Иоанна Предтечи, соверш. 24 июня, составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы.»
Именно 21 июня – это важнейший день солнечного календаря, по которому жили наши далекие предки – День Летнего Солнцестояния, то есть самый длинный день в году.
Иван Купала (Даждьбог), или по-другому, Иванов День / Купальская Ночь – это один из главных славянских праздников, причем не только июня, а всего года в целом.
Проанализировав календарь, можно совершенно отчетливо увидеть, что все четыре ключевых славянских праздника были привязаны именно к солнечному календарю и приходились на такие «точки» солнцестояния и равноденствия. Они отмечали не только приход нового сезона, но и как бы встречу с новой ипостасью Солнца, которое предстает то в образе мальчика, то цветущего юноши, то старика:
Коляда – новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря (зимнее солнцестояние).
Ярило – молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 марта (весеннее равноденствие), оно же – Масленица;
Купало/Даждьбог – зрелое летнее солнце, мужчина. Приход совпадает с 21 июня (летнее солнцестояние);
Хорс – старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября (осеннее равноденствие).
На июнь (то есть на Купалу), как мы видим, приходится именно время расцвета, наибольшей силы и мощи, активности, энергии, причем уже не молодой и только зарождающейся, а зрелой, устойчивой, находящейся «на пике» своего могущества. Вот что олицетворял праздник Купалы или Даждьбога.
Борис Ольшанский. Ночь на Ивана Купалу.
Таким образом, совершенно очевидно, что празднование Купалы всегда изначально по своей глубинной сути было связано именно с летним солнцестоянием (которое сегодня приходится на 21 июня по григорианскому календарю). Ясно и то, что день Рождества Ивана Предтечи был призван как-то переориентировать людей на жизнь в рамках новой религиозной парадигмы, при сохранении самого праздника, запретить который было бы совершенно немыслимо. Отсюда, видимо, и необычное «компромиссное» название самого праздника – Иван Купало – где Купало – имя древнего бога солнца, а Иван – привязка, собственно, к Иоанну Предтече, Рождество которого как бы и отмечается на Ивана Купалу или Иванов день, как его еще называли (в этом случае Купала исключен вообще). Впрочем, есть и другое название устойчивое – Купальская Ночь – где «исключен» уже Иван.
Дополнительное подтверждение того, что Иван Купала приходится все же именно на 21 июня – День Летнего Солнцестояния – можно найти в обрядах самого праздника, в частности поисках цветка папоротника, который по преданиям цветет всего один раз в году (по версии биологов – вообще никогда). Соответственно, найти его можно лишь в одну эту волшебную ночь и, так как по легенде событие это исключительное – то и день должен быть особый. Почему искать мифический цветок папоротника, который в принципе никогда не цветет, нужно было бы 7 июля (а не 6 или 8? Или 7 августа?) – совершенно непонятно. В то время как определить для такого дела особенную – самую короткую ночь в году – вполне логично и мудро.
Обряды и традиции древнего праздника Ивана Купала на Руси
Интересно, что Иван Купала даже в христианские времена нашей истории оставался одним из самых масштабных, почитаемых и важных праздников в году, в нем с максимальной вовлеченностью принимало участие все население, а характер праздника был именно веселым и удалым, если не сказать разгульным.
Сила воды – обряды связанные с водой
В первую очередь, день заполнен обрядами связанными с водой. Считалось, что в этот день вода наделена особой целебной силой, поэтому повсеместно на Руси в этот день поутру принято было умываться росой и купаться в водоемах. Заметьте, что даже само слово «купаться» удивительным образом созвучно названию праздника (или имени бога Купало);
Еще один широко распространённый обычай, записанный в XIX веке орловским этнографом, связан с обливанием водой всякого встречного. Люди, преимущественно молодые парни, утром на Купалу одевались в старую грязную одежду и шли к реке, где специально набирали в ведра самую мутную воду, или просто прибрежную жидкую грязь, а затем возвращались в деревню «обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток». Охотнее всего, конечно, обливали молодых девушек, к которым удальцы даже врывались непрошеным образом в дома, чтобы вынести их на улицу и окатить с головы до ног. Девушки отвечали им тем же образом, после чего вся молодёжь опять же шла на реку, чтобы искупаться и вымыть одежду уже в чистой воде.
Известен обычай «черпания росы», во время которого женщины расстилали чистые скатерти на лугу, чтобы они напитались росой, а затем выжимали полученную влагу и умывались ей, чтобы прогнать болезни и придать лицу свежий цветущий вид (Вологодск.губ). В Пензенской губ. аналогичным образом собранную воду использовали для обеспечения чистоты в доме – ей кропили стены и кровати, чтобы уберечься от болезней и насекомых.
В Вологодских селениях также накануне Ивана Купалы было принято обязательно мыть у колодца или у реки «квашенки» – кадушки, в которых хозяйки замешивают ржаное тесто для выпечки хлеба.
В Новгородской области и у Ладоги принято было в Иванов день ходить в баню, причем обязательно вплетать в банный веник траву иван-да-марья, что должно было стать залогом отменного здоровья на весь год;
А вот в Ярославской области к купаниям на Купалу относились с насторожённостью. Иван Купала одновременно считался именинами водяного, который, легко может утопить тех, кто рискнет потревожить его покой в этот особенный день.
Сила огня – очищающие костры
Главная кульминация праздника происходила вечером, когда люди собирались на каком-либо возвышении или холме у деревни, разводили там костры, водили вокруг них хороводы, пели песни и прыгали через них. Считалось, что кто выше и удалее прыгнет – тот будет счастливее и удачливее. Часто прыгали парами вместе с теми, кто был люб, и в этом случае важно было не разжать рук – тогда влюбленным судьба быть вместе на всю жизнь.
Художник: Буканова Наталья
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина» – писал о празднике этнограф XIX века.
В некоторых регионах прыгали не через огонь, а через кучу или куст крапивы, что, впрочем, несет тот же логический смысл – некий обряд очищения, прохождения через что-либо обжигающее.
Возвышенное место для праздника, причем непременно у реки или какого-то водоема, выбиралось неслучайно – в традиционные забавы также входило обвязывание соломой старых колес и пускание их с пригорка в реку. Фантастическое, должно быть, зрелище представляли эти несущиеся с огромной скоростью огненные колеса прорезающие искрами теплую июньскую ночь…
Всеволод Иванов. Купальская ночь
Через костры прыгали не только сами люди – принято было прогонять через огонь и домашний скот для защиты от болезней.
В кострах также сжигали определенные личные вещи, «пропитанные» бедой или болезнью – например, одежды снятые с захворавших детей. Вместе с этими сорочками огонь должен был уничтожить и сами хвори.
Одной из самых распространенных игр были «горелки»: играющие выстраивались в пары друг за другом, а «водящий» пел короткую обрядовую песню, при последних словах которой пара оказавшаяся первой должна была убегать не разнимая рук, а водящий – догонять их. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары, становится впереди гореть; если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть». А песенка была такой (один из вариантов):
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо –
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон
Убегай скорее вон!
Плетение венков и женские гадания о судьбе
На праздник Купалы девушки традиционно плели венки – из лопуха, иван-да-марьи, медвежьего уха, богородицкой травы и других. Ночью в разгар праздника эти венки опускались в воду и по тому – потонет ли венок и в какую сторону поплывет гадали о судьбе. Так, утонувший венок был дурным предзнаменованием и указывал на то, что суженый разлюбил владельцу венка и свадьбе не бывать. Часто в центре венка ставили свечу – так что можно было долго наблюдать как река уносит вдаль десятки светящихся огоньков.
Семен Кожин. Иван Купала. Гадание на венках
Впрочем, гадали не только по венкам, но и, например, по веникам. Так в Пинежских деревнях после бани на Купалу девушки бросали через себя в реку веники – и опять же, утонувший тоже сулил беду, правда, уже гораздо более серьезную – скорую смерть. А в Костромской губернии полагали, что куда брошенный веник укажет комлем – в ту сторону девушке и замуж выходить.
Сбор целебных и волшебных трав
Иван Купала – хорошие травы.
Иванов день пришел – траву собирать пошел.
На Ивана Купалу повсеместно собирали травы, некоторые – рано поутру с росой, некоторые – ночью. Считалось, что все травы, собранные на Иванов день и вымоченные в росе под Ивана приобретают особую силу, превосходя по своим целебным свойствам сборы аналогичных трав сделанные в другие дни. Причем это были как «обычные» травы для лечения тех или иных привычных недугов, так и «волшебные», «колдовские» – для приворота, от сглаза, и, конечно, искали легендарный «цветок папоротника», который, согласно молве, цветет только в эту волшебную ночь, а тому, кто его найдет (и добудет – т. е. выйдет из леса живым с цветком, несмотря на все козни темных сил, которые будут этому препятствовать), откроются любые клады.
Николай Кулыгин. Ночь на Ивана-Купала.
Собирать травы принято было с определенными обрядовыми заговорами, в которых можно увидеть невероятное смешение неких древний верований (Отец-небо, Земля-мать, обращение к земле как в живому существу за позволением собирать ее плоды) с христианскими именами и языковыми формами («ныне и присно», «аминь» и проч.). Например:
«Отец-небо, земля-мать, благослови свою пложу рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от недугов – денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким… ныне и присно и во веки веков. Аминь.»
Какие именно магические травы искали на Ивана Купалу?
«Плакун-трава» – ее корень, по поверьям, прогонял злых духов и мог сделать так, чтобы владелец волшебного корня вселял к себе страх у окружающих;
«Терлыч-трава» – призвана была привораживать парней. Девушки носили ее за пазухой, приговаривая: «Терлыч, терлыч, хлопцев покличь!»
«Разрыв-трава» – считалось, что имеет свойство открывать любые замки;
Чернобыльник – считалось, что это растение охранит двор и его хозяина от ведовских чар;
Папоротников цвет – в отличие от предыдущих перечисленных трав, которые соответствовали некоторым реальным растениям (сегодня, правда, существует множество версий – каким именно), является полностью мифическим, так как у папоротников по законам природы вообще не бывает цветов – ну, по крайней мере, насколько это известно нашим современным ученым. Наши предки уверены были в обратном и верили, что цветок папоротника распускается в ночь на Ивана Купалу незадолго до полуночи и сияет всего несколько мгновений, в течение которых храбрец и может успеть его сорвать, если осмелится перейти дорогу потусторонним силам:
«…(около полуночи на листьях папоротника) внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится – и вдруг зашатается, переврнется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства.»
Виктор Корольков. Перунов цвет
Чаще всего легенды о цветке папоротника связываются с темой поиска кладов – наши предки верили, что он укажет владельцу на клады, как бы глубоко в земле они не были скрыты и как сильно не были бы заговорены. Однако, это вовсе не единственное уникальное свойство цветка папоротника, ведь кто отыщет волшебный цвет и сумеет овладеть им:
«тот приобретет власть повелевать всем. Перед ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворяются перед ним – стоит только приложить к замку чудесный цветок. Невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице – и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка.»
Впрочем, найти волшебный цветок и сорвать его за несколько отпущенных на это мгновений – это еще полдела. Главное – затем суметь выйти из леса, где смельчака будут водить кругами, пугать и морочить все силы зла, которые только есть на свете.
Ведьмы, оборотни, русалки
Купальская ночь, с одной стороны, была радостной и наполненной весельем, а с другой – одновременно очень опасным временем. Считалось, что на Купалу оживает и становится крайне активной всякая «нечисть», какая только есть на свете (вспомним вышеописанного водяного, который отмечает именины или нечистые силы мешающие найти и сорвать желанный цветок папоротника): ведьмы, оборотни, русалки, лешие, колдуны… Помимо таких сущностей и обычные звери или рептилии, по поверьям, могли приобретать особые свойства, становится агрессивными и грозными – так, бытовало мнение, что слепая змея медянка обретает зрение и может пронзить любого человека как стрела, если бросится на него.
Андрей Шишкин. Русалки
В связи с этим в некоторых областях полагали, что в ночь на Купалу вообще нельзя спать – чтобы не прокаруалить нападки злых сил и оставаться на чеку. Отсюда, опять же и опасность такого предприятия как поиски цветка папоротника. В такую колдовскую ночь каждый осмелившийся шагнуть в глубокую чащу уже, считай, что покойник.
Впрочем, существовала ли такая связь праздника Купалы с разгулом нечисти всегда – большой вопрос, ведь, изначально, это древний славянский праздник бога Солнца (то есть света, плодородия, добра, красоты). Возможно, негативные ассоциации были приданы этому дню уже с приходом новой веры. Очевидно, что прыжки через костры – это не лучший способ чествования Иоанна Предтечи, как и сбор каких-то целебных (читай, «бесовских» трав). Так, что, возможно, представители церкви попросту не хотели, чтобы люди ходили в леса и проводили там какие-то свои древние языческие ритуалы – отсюда и укоренение темы, связанной с разгулом нечистой силы.
Олег Щербатых
С другой стороны, какое-то место в обрядах праздника лешие, русалки и прочие сущности могли иметь издревле, но, скорее всего, в несколько другом, не таком негативном контексте. Так, в народном календаре десятки дней, когда принято угощать кикимору, водяного, домового и проч., – то есть все они нашему древнему предку не враги, а некие не всегда понятные и, порой, опасные соседи, с которыми все же необходимо находить общий язык и которые, при определенных обстоятельствах (главное – уважение) могут проявлять себя и положительным образом.
Иван Крамской. Русалки.
Быть может, и на Купалу принято было как-то угощать, задабривать их, или же очевидная связь обрядовой части праздника с водой, пробуждением ее целебных сил перекладывалась по принципу подобия и на русалок – как жительниц/хранительниц этой самой воды. Аналогичным образом леший мог олицетворять силу леса, энергии растений, которая также нарастает в самый длинный в году солнечный день, то есть становится активной, проявляет себя.
Впрочем, «пробуждению» нечистой силы в Купальскую Ночь может быть и третье объяснение (оно же – очередное доказательство в пользу того, что Купало отмечался 21 июня, а не 7 июля) – ведь минул самый длинный день в году и теперь начнется постепенное увеличение ночи и уменьшение светового дня – вплоть до 21 декабря, когда процесс начнётся вновь в обратную сторону. В некотором смысле действительно напрашивается аналогия, что с этой поворотной точки начинают расти и увеличивать свое могущество силы ночи, темноты.
Виктор Корольков. Леший
Другое дело, что в славянской мифологии они вовсе не являются синонимом «сил зла» – зла как такового вообще нет в природе. Например, именно с ночью, лесом, звездами, снегом, холодом, морозом и подземным царством традиционно ассоциируется один из ключевых богов славянского языческого пантеона Велес, олицетворяющий собой мудрость, знание и покровительствующий как животному миру в целом, включая домашний скот («скотий бог»), так и всевозможным ремеслам. Интересно, что Велес, по преданиям, часто может являться в образе лешего, а также волка и медведя. Велес же (он же Карачун, Дед) является и прообразом Деда Мороза – мудрого и строгого старца хранящего покой спящего зимнего леса и повелевающего вьюгами и метелями. В некотором смысле Велес – это обратная сторона бога Солнца, но не в аспекте «добро-зло», а в аспекте «свет-тень», где обе составляющих гармонично друг друга дополняют, создавая в итоге мир, прекрасный в своем цикличном движении и изменении.
Откуда происходит название Купало? Что означает это слово?
Тот же Михаил Забылин в своем труде XIX века пишет:
«…во время славянского язычества Купало был бог плодов земных, и по одним считался третьим, а по другим – пятым богом».
Борис Ольшанский. Рось Великая
Он же, однако, озвучивает и другие версии:
от глагола «купать», что связано, одновременно, с древними обрядами посвященными воде, но в то же время и удивительным образом с Иоанном Предтечей, то есть Крестителем – ведь крещение осуществляется в воде, поэтому слово Креститель могло в обиходе по смыслу быть заменено на Купалу.
от слова «купа», то есть куча зажигаемого хвороста, листьев, прыжки через которую является непременным атрибутом праздника;
от «копанья кореньев и плодов»;
от «купа», то есть «пара». Так, известны на самом деле два божества – Купало и Купальница. Отсюда могут идти и многочисленные обряды праздника связанные с поиском спутника на всю жизнь – включая те же совместные прыжки через костры не разжимая рук. Например, храм Пресвятые Богородицы Владимирской в Переяславле-Залесском назывался в народе Купальницей, так как на его месте испокон веков существовало древнее святилище. Купальницей же называлась и местная ярмарка.
Какие приметы связаны с днем Ивана Купалы?
Основные приметы на Ивана Купалу связаны опять же с водой, а именно с дождями. Поразительно, но и в земледельческом календаре этот удивительный день выступает неким водоразделом, поворотной точкой: так, с одной стороны, близится время покоса (а в ряде губерний он начинался точно на Ивана Купалу) и в этом смысле дожди очень опасны – сено может погибнуть, но с другой стороны, дожди и очень нужны для хорошего урожая овса, пшеницы на полях.
Ивановские дожди вызывают и радость и тревогу: они очень нужны хлебам и уже очень опасны для травы перед самым сенокосом.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Сильна роса на Ивана – к урожаю огурцов.
До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
На Иван-день колосок, так и на Ильин-день колобок.
Ольга Нагорная. Тихий вечер
Есть и другие традиционные приметы связанные с предсказанием будущего урожая чего-либо по погодно-природным явлениям:
На Иванову ночь звездно – много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
За два-три дня до Ивана появляется мед или после в такой же период.
_______
На этом завершим краткий обзор обычаев, традиций и примет, связанных с праздником Ивана Купалы. В действительности, вместить их все в одну статью с разбором глубинного смысла и многочисленных взаимосвязей с другими явлениями и традициями невозможно. Будучи центральным праздником древних славян – Купало в некотором смысле вмещает в себя все аспекты мировоззрения наших предков, и именно так – как бесконечную вселенную знаний отраженную в обрядах одного дня – этот праздник и стоит рассматривать.
В статье использовались материалы из книг:
1. Михаил Забылин «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», 1880 г.
2. «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.
P.S. Материалы сайта «Снегирь» носят развлекательный характер и представляют собой собрание личных субъективных мнений, наблюдений, теорий, гипотез и легенд, публикуемых в формате версий без претензии на то, чтобы считаться единственно верными.
Александр Пыжиков: праздник Ивана Купала. Мало кому известное объяснение купальских обрядов
497 795
43 650
111 055